孔孟处世之道，穷则独善其身自得其乐

因为爱情aa · 发表于 2022-9-15 23:59

一些身怀济世绝技的贤达之士，常常痛失救国振民的良

机，出于至善愿望的宏大抱负屡屡付诸东流，毕生的努力，

换取的不过是失败的痛苦。

不能实践志向和目标，又不能归入道的无为、和善、静

寂。应该说，这是孔子所屡屡经验过而孟子也步其后尘的行为。

孔子说：“坚定地相信我们的道，努力做学问，以生命

来保全它的完善，不进入有危险的国家，不居住有战乱的国

家。天下太平，就出来工作；天下不太平，就隐去自身。政

治清明而自己贫贱，这是耻辱；政治黑暗而自己富贵，这也

是耻辱。”

在孔子看来，面对现实环境的两难，我们的选择也应该

是双向的，但无论如何选择，都要遵守自我的道德节操。

这里，固然可以看出孔子实行道的决心，但确实也表现

了孔子学说的折衷之处。单是强调入世，宏大生命，事实上

也是空抱志向，终生不幸者居多。在此之下，儒家的退后一

步，可谓是合乎现实人生的智慧做法。

这种主张，对后世的国人影响甚远。这之中，除却保

全自我修养而不流于黑暗的积极一面外，实乃也带给了中国

士大夫阶层不少的反面影响。因为，独善其身无疑是冲淡了

承担社会责任的历史使命感。或许，这是中国士大夫阶层最

终没有形成独立的社会群体的主要原因。

虽然如此，这种主张在实施过程中还是逐渐加强了兼善

天下的成分，这很大程度可以归之于孔孟二人的自身实践。

孔子直到高龄才放弃游说而治学。而孟子一生则可谓是

始终集独善自身与兼善天下于一体的。

孟子一生从未出仕路，路过一个国家常靠国君赐奉旅

费，可说是从未得志。他四处游说，虽有过激愤之辞，却常

常也能自得其乐。

孟子一次首先提出话题，向宋勾践说道：

“你喜欢游说各国的国君吗？我告诉你游说的态度，别

人理解我，我也自得其乐；别人不理解我，我也自得其乐。”

宋勾践说：“要怎样才能自得其乐?”

孟子说：“崇尚德，喜爱义，就可以自得其乐了。士人

穷困时，不失掉义；得意时，不离开道，所以百姓不致失

望。古代的人，得意则惠泽普施于百姓；不得意则修养个人

的品德，以此表现于世人。穷困便独善其身，得意便兼善天

下。”

孟子发展了孔子立身处事的见解，从这段对话是可以明

白看出的。对孟子而言不存在隐与不隐的问题，他之始终自

得其乐，在于对自我人格修养的自信。

无疑，在孟子看来，穷困、得意是变化的。但既然自我

的仁义品德存在，那么，变化与否对君子都是一样。君子不

受时势左右，受左右的不过是君子仁德对社会的推及而已。

孟子就是由此，才说自己能自得其乐，亦是由此而发在

游说诸侯之时，始终保持着至高的人格尊严。

相对于道家的清静无为，就其对社会人生的适用而言。

应该说，儒家的这种生活态度还是适用于现代人的。只要注意个人的道德修养，培养自我高尚的人格，那么，无论得志

与否都可以获得生活的圆满。

对于现代人，同样值得注意的是自暴自弃。一经挫折，

便对一切都丧失信心，抛弃理想志向，进而忘记自我的发

愤。在孟子看来，这叫自我抛弃。自我抛弃是没有希望的。

孟子的告诫，对现代人也是适用的。

孔孟处世之道，穷则独善其身 自得其乐

孔孟处世之道，穷则独善其身自得其乐